گوتم چودھری
ورن اور ذات پات روایتی ہندوستانی معاشرے کی بنیاد ہیں۔ اگر ہم سماجی ڈھانچے کی بات کریں تو آپ اسے کسی بھی قیمت پر نظر انداز نہیں کر سکتے۔ اس نظام کا ڈھانچہ ایک یا دو سال میں یا ایک دو سو سال میں بھی نہیں بنا۔ اس کی ایک طویل تاریخ ہے۔ اگر ہم نفع و نقصان، نقصان اور نفع کی بات کریں تو اس کے حق میں بہت سے دلائل ملیں گے اور کئی اس کے خلاف، لیکن اس نظام کی اہمیت ایسی ہے کہ ہندوستانی معاشرے میں آپ چاہے جتنا بھی اپنا مذہب اور مذہبی سوچ بدل لیں۔ ذات اور ورن آپ کو نہیں چھوڑیں گے۔ ایک طویل تاریخ اور سالوں میں بہت سی تبدیلیوں کے باوجود، ذات ہمارے سیاسی، مذہبی اور سماجی و اقتصادی نظاموں میں اب بھی ایک وسیع پیمانے پر قبول شدہ ادارے کے طور پر کام کرتی ہے۔
ہندوستانی سماج میں ذات پات کے حوالے سے کئی تحریکیں چل رہی تھیں۔ یہاں تک کہا جاتا ہے کہ ذات پات کا نظام ہندوستان کی طویل مدتی غلامی کی وجہ بھی رہا ہے۔ یہاں تک دلیلیں دی جاتی ہیں کہ ذات پات کے نظام کی کمزوریوں کی وجہ سے ہی مسلمان حملہ آور ہندوستان میں اپنی جڑیں قائم کرنے میں کامیاب ہوئے۔ یہ کتنا درست ہے یہ تجزیہ کی بات ہے لیکن اس کے خلاف کئی دلائل ہیں اور ان میں سب سے مضبوط دلیل یہ ہے کہ اگر ایسا تھا تو پھر ہندوستانی مسلم معاشرے میں ذات پات کا نظام کیسے داخل ہوا؟ اگرچہ مسلم معاشرہ یکسانیت کی بات کرتا ہے لیکن ذات پات کا نظام وہاں کسی نہ کسی شکل میں موجود ہے۔ اگر ہم ہندوستانی مسلم معاشرے کی بات کریں تو یہ نظام ہندوؤں کے مقابلے میں تھوڑا کمزور ہے لیکن وہاں بھی ہے۔ ہندوستان کی مسلم کمیونٹی یکسانیت سے بہت دور ہے۔ اس کے اندر پسماندہ کے نام سے ایک اہم حصہ موجود ہے، جسے شدید سماجی اور اقتصادی چیلنجوں کا سامنا ہے۔ بالکل ایسا ہی ہندوؤں کی پسماندہ ذاتیں کر رہی ہیں۔ اس وقت ہندوؤں کی کچھ پسماندہ ذاتیں بہت کمزور بن کر ابھری ہیں اور اب ہر محاذ پر نام نہاد ترقی یافتہ ذاتوں کو للکار رہی ہیں، لیکن مسلم معاشرے میں ایسا نظر نہیں آتا۔ پسماندہ مسئلہ کو سمجھنا اور آج کے ہندوستان میں اس کی مطابقت حقیقی سماجی مذہبی مساوات کے حصول کے لیے ضروری ہے۔
ہندوستان میں مسلمان ایک ہزار سالوں سے برصغیر کی تاریخ کا حصہ رہے ہیں۔ تاریخی ریکارڈ سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ ہندوستان میں زیادہ تر مسلمانوں نے پہلے سے موجود برادریوں سے مذہب تبدیل کیا ہے۔ باقی ماندہ مسلم گروہ، جن کی ابتداء وسطی ایشیا میں ہے، صدیوں پہلے یہاں پہنچے اور اب برصغیر کے معاشرے میں ضم ہو چکے ہیں۔ اگرچہ اسلام قبول کرنے سے ایک نئی مذہبی برادری اور عقائد کے نظام تک رسائی حاصل ہوتی ہے، لیکن یہ کسی کی ذات کو تبدیل کرنے سے قاصر ہے۔ تبدیلی کسی شخص کا پیشہ، ان کی دولت یا اس کی کمی، ان کے بارے میں ان کے پڑوسیوں کے تصور، یا ان کے سماجی درجہ بندی کو تبدیل نہیں کر سکتی۔ جو لوگ اسلام قبول کرتے ہیں وہ ایک نیا مذہبی کتاب حاصل کرتے ہیں اور وہ ایشورمیں تبدیلی دیکھتے ہیں جس کی وہ پہلے پوجا کرتے تھے۔ لوگوں کو اس میں اخلاقی سکون مل سکتا ہے۔ تاہم، جس طرح آپ کے مذہب یا مذہبی کتاب کو تبدیل کرنے سے آپ کی جلد کا رنگ نہیں بدلے گا، اسی طرح یہ کسی شخص کی ذات پر مبنی پیشہ، ہنر، میراث، سماجی ڈھانچہ یا صحت کو نہیں بدل سکتا۔
پسماندہ کے خلاف سب سے مہلک حربوں میں سے ایک پسماندہ تنازعہ کو فرقہ وارانہ بنانا ہے۔ فرقہ وارانہ جذبات کو بھڑکا کر، پسماندہ مسلمانوں کو درپیش ذات پات کی بنیاد پر امتیاز اور سماجی و اقتصادی محرومیوں کے اصل مسائل سے توجہ ہٹائی جاتی ہے۔ یہ نہ صرف پسماندہ کمیونٹی کے حقیقی چیلنجوں اور مسائل کو کم کرتا ہے بلکہ مسلم کمیونٹی کے اندر تقسیم کو بھی فروغ دیتا ہے۔ مطالعہ اور رپورٹس بشمول سچر کمیٹی رپورٹ (2006) اور رنگناتھ مشرا کمیشن رپورٹ (2007) نے پسماندہ مسلمانوں کو درپیش سماجی و اقتصادی عدم مساوات کو اجاگر کیا ہے۔ ان رپورٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ پسماندہ برادری اونچی ذات کے مسلمانوں (اشراف) اور ہندوؤں میں دیگر پسماندہ برادریوں جیسے دلت اور او بی سی کے مقابلے میں انتہائی پسماندہ ہے۔ تعلیم، روزگار اور بنیادی سہولیات تک ان کی رسائی اشرافیوں سے کم ہے۔ ان نتائج کے باوجود ان کی مخصوص ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ٹارگٹ پالیسیوں کا فقدان ہے۔
اکثریت میں ہونے کے باوجود پسماندوں میں تاریخی طور پر اہم سیاسی نمائندگی کی کمی ہے۔ مضبوط آواز کی عدم موجودگی نے ان کی مخصوص ضروریات کو پورا کرنے اور وسائل میں ان کے منصفانہ حصہ کو محفوظ بنانے کی کوششوں میں مزید رکاوٹ ڈالی ہے۔ مزید برآں، پسماندوں کو اکثر وسیع تر مسلم شناختوں میں شامل کیا جاتا ہے، ان کے مخصوص تجربات اور خواہشات کو دھندلادیا جاتا ہے۔ پسماندگان کو حاشیے پردھکیلنے کا ہندوستان کے سماجی تانے بانے اور جمہوری نظریات پر وسیع اثرات ہیں۔ ہندوستان میں حقیقی سماجی انصاف کے حصول کے لیے ان کی ترقی ضروری ہے۔ مسلم کمیونٹی کا ایک بڑا طبقہ غربت میں پھنسا ہوا ہے جو ملک کی مجموعی ترقی کی راہ میں رکاوٹ ہے۔
ایک باب میں بتایا گیا ہے کہ سماجی و اقتصادی محرومی اور بنیاد پرستی ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ پسمانداس کو بااختیار بنانے سے شکایات کا استحصال کرنے والے انتہا پسندانہ بیانیے کا مقابلہ کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ ایک زیادہ جامع مسلم کمیونٹی ہندوستان کی سیکولر شناخت کو مضبوط کرتی ہے۔ جب ایک اہم طبقہ اپنے ذات پات کے پس منظر کی بنیاد پر اپنے مذہب میں پسماندہ محسوس کرتا ہے، تو یہ سب کے لیے یکساں سلوک کے سیکولر اصول کو مجروح کرتا ہے۔
پسماندہ مسئلہ صرف ایک مخصوص کمیونٹی کی ترقی کے بارے میں نہیں ہے، یہ ہندوستان کے متنوع سماج کی حقیقی صلاحیت کو محسوس کرنے کے بارے میں ہے۔ اس پسماندہ طبقے کو بااختیار بنا کر، ہندوستان ایک جامع اور مساوی ملک بن سکتا ہے۔ آگے بڑھنے کے لیے حکومت، سول سوسائٹی کی تنظیموں اور خود مسلم کمیونٹی کی اجتماعی کوششوں کی ضرورت ہے۔ پسماندہ مسئلہ کو تسلیم کرنا اور اس کے حل کی سمت کام کرنا نہ صرف ایک اخلاقی ضرورت ہے بلکہ ایک مضبوط اور خوشحال ہندوستان کی تعمیر کی طرف ایک اہم قدم بھی ہے۔
