گوتم چودھری
ہندوستان کے مذہبی اور ثقافتی تنوع کے وسیع کینواس میں داؤدی بوہرہ برادری ایک پرسکون لیکن متاثر کن مثال کے طور پر کھڑی ہے۔ فرض شناسی، کاروباری، صنعت کاری اور دوسرے مذہبی گروہوں کے ساتھ پرامن بقائے باہمی کی مثال خاص طور پر دوسرے مسلم معاشروں میں بہت کم دیکھنے کو ملتی ہے ۔ بوہرہ اسماعیلی شیعہ مسلمانوں کا ایک ذیلی فرقہ ہے جس کی عالمی آبادی تقریباً 10 لاکھ ہے۔ اگرچہ اس کمیونٹی میں کچھ سنی مسلمان بھی ہیں لیکن دونوں کی نوعیت تقریباً ایک جیسی ہے۔ ہندوستان میں وہ بنیادی طور پر گجرات، مہاراشٹر، مدھیہ پردیش اور راجستھان جیسی ریاستوں میں آباد ہیں۔ یہ لوگ اب ہندوستانی ہیں لیکن ان کا دعویٰ ہے کہ ان کے آباؤ اجداد کا تعلق اسلام کے آخری نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی بیٹی فاطمہ کے خاندان سے تھا۔ اس برادری کے لوگوں کا یہ بھی دعویٰ ہے کہ کسی زمانے میں وہ افریقہ کے شمالی حصے پر حکومت کرتے تھے اور قاہرہ، مصر میں قائم ہونے والی اسلامی یونیورسٹی ان کے آباؤ اجداد نے قائم کی تھی۔ شمالی افریقہ میں حکمرانی کے خاتمے کے بعد اس برادری کے لوگ ہندوستان کے ساحلی علاقوں میں آباد ہونے لگے۔ یہاں کے ہندو راجاؤں نے ان کی حفاظت اور پرورش کی۔ اس کے بعد اس برادری کے لوگ دوبارہ ہندوستان کا حصہ بن گئے۔ بعد ازاں بوہرہ برادری کے لوگ مشرق وسطیٰ، ایران، متحدہ عرب امارات، سعودی عرب، قطر وغیرہ میں آباد ہوئے، کچھ بوہرہ تارکین وطن امریکہ اور مغربی ممالک میں بھی آباد ہوئے۔
بوہرہ برادری کے پیشہ ور اور تاجر ہندوستان کی ترقی میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔ یہ کمیونٹی ایسے تنازعات سے دور رہتی ہے جو ہندوستان میں منفی سرخیاں بنتے رہے ہیں۔ یہ کمیونٹی نہ صرف ہندوستان بلکہ دنیا بھر میں جانی جاتی ہے کیونکہ وہ جہاں بھی رہتے ہیں وہاں کی ثقافت اور قومی زندگی کو ذہن میں رکھتے ہوئے اپنے طرز عمل کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ بوہرہ برادری نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ دیگر مذہبی برادریوں کے لیے بھی ایک مثال ہے، یہاں مذہبیت کے ساتھ جدیدیت بھی ہے۔ یعنی اس کمیونٹی کا تقریباً ہر فرد جدید ہونے کے ساتھ ساتھ مذہبی بھی ہے۔ ہندوستان میں ان کی آمد سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کوئی شخص مذہبی ہونے کے ساتھ ساتھ جدید، روایتی اور ترقی پسند بھی ہو سکتا ہے اور پوری طرح سے ہندوستانی ہو سکتا ہے بلکہ عالمی سوچ سے بھی لبریز ہو سکتا ہے۔
ان کی مذہبی جڑیں فاطمی مصر سے جڑی ہیں اور وہ 11ویں صدی میں ہندوستان آئے۔ ان برسوں کے دوران انہوں نے نہ صرف خود کو ہندوستانی معاشرے میں ضم کیا ہے بلکہ ان علاقوں کی معاشی اور شہری زندگی میں بھی مثبت تبدیلی لانے کی کوشش کی ہے جہاں وہ آباد ہیں۔ داؤدی بوہرہ برادری اپنی مضبوط کاروباری اخلاقیات کے لیے جانی جاتی ہے اور اس نے تجارت، مینوفیکچرنگ اور انٹرپرینیورشپ میں کامیابیاں حاصل کی ہیں۔ ان کے کاروباری نیٹ ورک سورت، ادے پور اور ممبئی جیسے شہروں میں پروان چڑھے ہیں۔ یہ نیٹ ورک ایمانداری، شفافیت اور پائیداری جیسی اقدار پر مبنی ہیں، جس نے انہیں مذہبی اور لسانی حدود میں احترام حاصل کیا ہے۔ آج جب دولت کو سماجی ذمہ داری سے الگ سمجھا جاتا ہے، بوہرہ برادری ثابت کرتی ہے کہ معاشرتی اخلاقیات کو اپنا کر کوئی بھی خوشحال ہوسکتا ہے۔
کمیونٹی کے سماجی اداروں کا شمار مسلم دنیا میں سب سے زیادہ بااثر اداروں میں ہوتا ہے۔ اس کا مرکزی قیادت کا نظام، جو ممبئی میں واقع ہے، داعی المطلق کے تحت ہے۔ یہ وسائل کو متحرک کرنے، فلاحی اسکیموں کو نافذ کرنے اور اجتماعی شناخت کو مضبوط کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ فیض الموائد البرہانیہ نامی کمیونٹی رسوئی اسکیم کے تحت ہر بوہرہ خاندان کو روزانہ تازہ اور غذائیت سے بھرپور کھانا ملتا ہے۔ اس سے خوراک کا ضیاع کم ہوتا ہے، سماجی بندھن مضبوط ہوتے ہیں اور خاندانوں پر روزانہ کا بوجھ کم ہوتا ہے۔ کمیونٹی کے زیر انتظام اسکول اور کالج لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو مذہبی اور جدید تعلیم فراہم کرتے ہیں اور تعلیم کو سب سے زیادہ ترجیح دی جاتی ہے۔ خواندگی کی شرح، خاص طور پر بوہرہ خواتین میں قومی اوسط سے بہت زیادہ ہے۔
وہ شہروں کی صفائی، خوبصورتی اور ماحولیاتی تحفظ کے لیے بھی گہری وابستگی ظاہر کرتے ہیں۔ سوچھ بھارت ابھیان اور باقاعدہ صفائی مہم جیسے اقدامات میں شرکت اس بات کی مثالیں ہیں کہ کس طرح مذہبی شناخت اور قومی مفاد ایک دوسرے کی تکمیل کر سکتے ہیں۔ ممبئی میں حال ہی میں تزئین و آرائش کی گئی سیفی مسجد صرف عبادت گاہ نہیں ہے بلکہ تعمیراتی ورثے اور کمیونٹی کے فخر کی علامت ہے۔ اسے روایتی اور ماحول دوست طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے بنایا گیا ہے جو ماضی کے لیے احترام اور مستقبل کی فکر دونوں کی عکاسی کرتا ہے۔
سب سے قابل ذکر بات یہ ہے کہ داؤدی بوہرہ برادری اپنی ثقافتی اور مذہبی شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے متعصبانہ نہیں ہے۔ وہ روایتی لباس پہنتے ہیں، لسان الدعوت (گجراتی، عربی اور اردو کا مجموعہ) نامی مخلوط زبان بولتے ہیں، اور اپنے مخصوص رسم و رواج کی پیروی کرتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ ملک کی جمہوری اور سماجی زندگی میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ شاذ و نادر ہی فرقہ وارانہ تشدد یا انتہا پسندی سے منسلک رہے ہیں۔ وہ شائستگی، مکالمے کو ترجیح دینے اور تنازعات کے وقت پرامن سفارت کاری کے لیے جانے جاتے ہیں۔ قانون کی پاسداری، بین المذاہب احترام اور سماجی ہم آہنگی پر ان کا زور مذہبی بقائے باہمی کا ایک اعلیٰ مثال پیش کرتا ہے۔
کمیونٹی کی قیادت نے اس کمیونٹی کے سفر میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ مرحوم سیدنا محمد برہان الدین اور ان کے جانشین سیدنا مفضل سیف الدین نے مختلف سیاسی جماعتوں کی حکومتوں کے ساتھ اچھے تعلقات رکھے ہیں۔ جواہر لعل نہرو سے لے کر نریندر مودی تک، تمام ہندوستانی لیڈروں نے بوہرہ لیڈروں کے تعاون کو سراہا ہے اور ان کے اتحاد اور پرامن بقائے باہمی کے پیغام سے تحریک حاصل کی ہے۔ یہ تعلقات اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ جب کوئی کمیونٹی قوم کی تعمیر میں حصہ لیتی ہے تو اسے خصوصی مراعات کا مطالبہ کیے بغیر امتیاز حاصل ہوتا ہے۔ یہ مقامی لوگوں کے دل جیت لیتا ہے اور وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اپنے طرز عمل کی بنیاد پر اگلی صف میں جگہ بنا لیتا ہے۔
مذہبی برادریوں پر تنقید کا مطلب اکثر داخلی درجہ بندی اور پادریانہ اختیار ہوتا ہے۔ یہ خدشات غور و فکر اور بحث کے متقاضی ہیں۔ اس کے باوجود یہ بھی سچ ہے کہ بوہرہ برادری نے تبدیلی کے لیے آمادگی ظاہر کی ہے۔ بوہرہ خواتین اب اپنے ثقافتی فریم ورک کے اندر تعلیم، کاروبار اور مکالمے میں بڑھ چڑھ کر حصہ لے رہی ہیں۔ بیرونی دباؤ کے سامنے جھکنے کے بجائے، کمیونٹی اندر سے تبدیلی کے لیے پرامن کوششیں کر رہی ہے۔ یہ ماڈل شناخت کے بحران اور ثقافتی پولرائزیشن کے وقت ایک تعمیری نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔
ہندوستانی تناظر میں جہاں مسلمانوں کو یا تو شکار یا خطرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، بوہرہ برادری ان دقیانوسی تصورات کو چیلنج کرتی نظر آتی ہے۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ ایمان ترقی کی راہ میں رکاوٹ نہیں ہے اور مذہبی عقیدت آئینی اقدار کے ساتھ ساتھ رہ سکتی ہے۔ ان کی زندگیاں اس بات کو ظاہر کرتی ہیں کہ تکثیریت آئین میں صرف ایک وعدہ نہیں ہے، بلکہ روزمرہ کا عمل ہے، جو عظیم بیانات میں نہیں بلکہ شہری ذمہ داری، باہمی احترام اور اخلاقی زندگی کے عام کاموں میں ظاہر ہوتا ہے۔ ایک ایسے وقت میں جب ہندوستان شہریت، سیکولرازم اور اقلیتی حقوق پر پیچیدہ بحثوں سے گزر رہا ہے، بوہرہ کا تجربہ قابل قدر بصیرت پیش کرتا ہے، ایک سخت ماڈل کے طور پر نہیں بلکہ ایک یاد دہانی کے طور پر کہ ثقافتی تنوع قومی اتحاد کو مضبوط بنا سکتا ہے، اسے کمزور نہیں کر سکتا۔ داؤدی بوہرہ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہیں۔ وہ اس بات کا ثبوت ہیں کہ ایمان، محنت اور پرسکون جیسے باوقار اور اعلیٰ قدر والے رویے کی بنیاد پر متبادل مثبتیت ممکن ہے۔
