गौतम चौधरी
तिरहुत की पहचान केवल एक भौगोलिक सीमा से नहीं है। यह एक ऐसी जीवंत बौद्धिक परंपरा का नाम है जहाँ विचार, आस्था और व्यवहार समानांतर रूप से विकसित हुए हैं। यहाँ शास्त्रार्थ की सूक्ष्मता और लोकजीवन की सहजता के बीच एक सतत संवाद चलता रहा है। एक ओर याज्ञवल्क्य जैसे ऋषि आत्मा और ब्रह्म के गूढ़ प्रश्नों पर विमर्श करते हैं, तो दूसरी ओर, ज्योतिशेखर ठाकुर जैसे लोकजीवन के रचनाकार, धूर्त समागम जैसे नाटक की रचना करते हैं। तिरहुत के गाँव की चौपालों में जीवन की व्यावहारिक नैतिकताएँ आपको सहज आकार लेती आज भी दिख जाएगी। यही द्वंद्व, आदर्श और व्यवहार का, तिरहुत की मूल पहचान है।
तिरहुत लंबे समय तक भारतीय दर्शन की एक महत्वपूर्ण भूमि रही है, एक ऐसी भूमि जिसने केवल उत्तर नहीं दिए, बल्कि प्रश्न पूछने की परंपरा को मजबूत किया। गंगेश उपाध्याय के नव्य-न्याय ने तर्कशास्त्र को अभूतपूर्व सूक्ष्मता प्रदान की, वहीं उदयनाचार्य और वाचस्पति मिश्र ने दर्शन की विभिन्न धाराओं के बीच सेतु निर्माण का कार्य किया। यहाँ विचार केवल आस्था का सहायक नहीं, बल्कि स्वतंत्र अनुशासन रहा, जहाँ हर सिद्धांत को तर्क और प्रमाण की कसौटी पर परखा गया। कवि कोकिल विद्यापति के पद केवल तिरहुत की पहचान नहीं बनी है वह संपूर्ण आर्यावर्त को प्रभावित किया है।
किन्तु तिरहुत की पहचान केवल तर्क तक सीमित नहीं है; उसका धर्मचिंतन भी उतना ही बहुआयामी है। उपनिषदों की धारा जहाँ आंतरिक शुद्धता और अहिंसा पर बल देती है, वहीं शाक्त और तांत्रिक परंपराएँ देवी-उपासना में बलि और मांस को सांस्कृतिक मान्यता देती रही हैं। यह विरोधाभास नहीं, बल्कि धर्म की विविध अभिव्यक्तियों का संकेत है। यहाँ मूल प्रश्न यह नहीं रह जाता कि मांसाहार उचित है या अनुचित, बल्कि यह कि धर्म का स्वरूप क्या है, नैतिक आदर्श या सांस्कृतिक परंपरा?
लोकजीवन इस प्रश्न का अपना उत्तर देता है, एक व्यावहारिक संतुलन के रूप में। संस्कारों और कर्मकांडों में जहाँ शुद्ध शाकाहार को महत्व दिया जाता है, वहीं कुछ धार्मिक अनुष्ठानों में मांस का सीमित स्थान स्वीकार्य है। दैनिक जीवन में भी अनेक समुदायों द्वारा मांस और मछली का सामान्य सेवन किया जाता है। यह विभाजन किसी अंतर्विरोध का नहीं, बल्कि सामाजिक अनुकूलन का उदाहरण है, जहाँ आदर्श और आवश्यकता के बीच संतुलन साधा जाता है।
इस सांस्कृतिक द्वंद्व के संवेदनशील साक्षी विद्यापति भी रहे हैं। उनकी काव्य धारा में जहाँ राधा-कृष्ण की कोमल भक्ति है, वहीं देवी-स्तुति की गंभीरता भी विद्यमान है। यद्यपि वे प्रत्यक्ष रूप से आहार संबंधी प्रश्नों को नहीं उठाते, फिर भी उनकी रचनाएँ उस समाज की झलक देती हैं जिसमें वैष्णव और शाक्त, दोनों धाराएँ सह-अस्तित्व में थीं।
फिर भी, यह बहुलता कुछ असहज प्रश्नों को जन्म देती है। क्या अहिंसा और सात्त्विकता जैसे आदर्श केवल अनुष्ठानों तक सीमित होकर रह गए हैं? क्या मांसाहार को परंपरा के नाम पर नैतिक विमर्श से बाहर कर दिया गया है? या फिर यह स्वीकार कर लेना चाहिए कि धर्म स्वयं एक बहुलतावादी संरचना है, जहाँ विभिन्न और कभी-कभी विरोधी दृष्टिकोण भी समान रूप से वैध होते हैं?
तिरहुत का समाज इन प्रश्नों के एकरेखीय उत्तर देने के बजाय उन्हें साथ लेकर चलता है। यही उसकी शक्ति भी है और जटिलता भी। यहाँ समन्वय कोई स्थिर निष्कर्ष नहीं, बल्कि एक सतत प्रक्रिया है, जिसमें तर्क और आस्था, शास्त्र और लोक, अहिंसा और अनुष्ठान, सभी अपनी-अपनी जगह बनाए रखते हैं।
अंत में इतना ही कहा जा सकता है कि तिरहुत को समझने के लिए किसी एक नैतिक या दार्शनिक खांचे में बाँधना संभव नहीं। यह एक जीवित परंपरा है, जहाँ बहसें समाप्त नहीं होती, बल्कि समय के साथ नए रूप लेती रहती हैं। तर्क और आहार के बीच चल रही यह बहस ही तिरहुत की वास्तविक पहचान है, जहां एक ओर शैव और शाक्त की मजबूत परंपराहै, वहीं वैष्णव परंपरा का भी एक लंबा इतिहास है।
नोट : दरअसल, यह आलेख मित्र पत्रकार डॉ. दिव्यांशु झा के उस तर्क से प्रेरित है, जहां वे कहते हैं कि मिथिला के ब्राह्मणों के मांगलिक कार्य और कर्मकांडों में मांसाहार की परंपरा है। मैंने सोचा क्यों न इस गुढ विषय पर एक आलेख ही लिख दूं।
